Les (Re)conversions à l'hindouisme (1885-1990) : politisation et diffusion d'une «invention» de la tradition / (Re)conversions to Hinduism (1885-1990) : The Politisation and the Diffusion of an "Invention " of Tradition

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Abstract
El movimiento suddhi, animado primero por l'Arya Samaj y más tarde por Hindu Mahasabha, reposaba -entre 1885 y 1925- sobre la re-interpretación de procedimientos de purificación ritual hindú, pero se inspiraba también de las técnicas de conversion cristianas y musulmanas como medio para contrarrestar el proselitismo de esas dos religiones. Esta innovación - esfuerzo de promoción de los intocables, sobre todo en un principio - suscitó la oposición del sector ortodoxos, los cuales permanecieron alejados del movimiento suddhi el tiempo en que los hindúes parecian estar amenazados y sobre todo, mientras la política del número parecía ser importante. Razones éstas que hicieron que a partir de la segunda mitad de la década de los años veinte el movimiento perdió su influencia. Después de la independencia e independientemente de la oposición, la libertad de propagar la fe (y de convertir, por lo tanto) fue reconocida por la Constitución y, a pesar de la oposición que ésto despertó en ciertos jefes locales contra los misioneros católicos, defendida en los años cincuenta. Esto permitió a los nacionalistas hindúes mantener una agitación latente y selectiva (ya que las conversiones al sikhismo y al budismo eran aceptadas) contra el proselitismo de las minorías. No obstante, este movimiento no se tradujo, en un principio, por (re)conversiones significativas al hinduismo. Es en los años ochenta que, como reacción ante la conversion de ciertos intocables al islam, las conversiones ser an significativas. En este proceso no se recurrió al suddhi sino que fueron utilizados procedimientos aún más simples y numerosos religiosos que representaban la ortodoxia se incorporaron sin réserva ; se trataba, más que en el pasado, de un fenómeno politico precisamente en el momento en que el antagonismo entre hindúes y musulmanes se expresaba en forma violenta una vez más. La tolerancia relativa del sistema de castas frente a las (re)conversiones implica una tendencia a la utilización de las prácticas proselitistas cristianas y musulmanas por los hindúes, aún cuando estos últimos no formen una comunidad de creyentes en la que se pueda salir y entrar sin dificultad.The suddhi movements led successively by the Arya samaj and the Hindu Mahasabha between 1885 and 1925 were founded on the reinterpretation of the Hindu purification ritual, but they included techniques of the Christian and Moslem rituals of conversion as well, so as to counter the proselytism of these two religions. Such an innovation-which led, notably, to attempts at bettering the social status of the untouchables-was opposed by the orthodox, whose support of the suddhi was mostly due to their feeling that the Hindu supremacy was threatened, and their conviction that there should be as many Hindus as possible. In the late 1920s, the movement subsided. After the Independence, the Constitution guaranteed the freedom to propagate one's faith-and therefore, the freedom to proselityze and convert-, and this right was maintained in spite of the growing hostility of local political leaders opposed to the proselytizing activities of the Christian missionaries in the 1950s. This opposition made it easier for Hindu nationalists to keep on agitating against the proselytism of the religious minorities in a latent and selective fashion-since conversions to Sikhism or Buddhism were not objected to. Not until the 1980s did this movement become apparent through a significant number of (re)conversions to Hinduism, and when it did, it was in reaction to the conversion to Islam of groups of untouchables. In that case, the suddhi was not used: simpler rites were performed, which gained the support of many representatives of Hindu orthodoxy. More than in the past, it had become a political matter, as the antagonism between Hindus and Moslems was again taking a violent form. The relative weakening of the restrictions formerly imposed on the (re)conversions by the caste system now tends to make the Hindu proselytizing practices increasingly similar to those prevailing in the Christian and Moslem circles. Still, the Hindus are far from constituting a community of believers which one could enter and leave at will.Les mouvements suddhi animés par l'Arya Samaj puis la Hindu Mahasabha entre 1885 et 1925 reposaient sur la réinterprétation de procédures de purification rituelle hindoue mais s'inspiraient aussi des techniques de conversions chrétiennes et musulmanes afin de contrer le prosélytisme de ces deux religions. Cette innovation - à l'origine, notamment, d'un effort de promotion sociale des intouchables - suscita l'opposition des milieux orthodoxes qui ne soutinrent la suddhi qu'aussi longtemps que les hindous parurent menacés et, en particulier, que la politique du nombre sembla importante. Le mouvement retomba donc dans la seconde moitié des années 1920. Après l'indépendance, en dépit d'oppositions, la liberté de propager sa foi (et donc de convertir) fut reconnue dans la Constitution puis préservée malgré l'hostilité croissante, dans les années 1950, de chefs politiques locaux hostiles à l'activité des missionnaires chrétiens. Celle-ci permit aux nationalistes hindous d'entretenir une agitation latente - et sélective puisque les conversions au sikhisme et au bouddhisme n'étaient pas visées - contre le pro sélytisme des minorités. Ce mouvement ne se traduisit cependant par des (re)conversions à l'hindouisme d'une ampleur significative qu'au cours des années 1980...

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